古神道などと称されるアニミズム（自然崇拝）が、弥生人の文化ではなく縄文人の文化であり、神道は、山岳信仰などの「縄文寄りの神道」と、伊勢神宮などに代表される「弥生寄りの神道」の二種類に分かれていると考えると、神道を巡る様々な物事が理解し易くなる面があるのではないかと感じました。 私自身は、思想という点では、人間中心主義や一神教が決して嫌いではないのですが、自分の信仰心や身体感覚という点では、アニミズムやそれを前提とする価値多元思想に馴染む面がありますし、私が北東北の人間であることも、そのことと関係があるのではと感じるところがあります。 伊勢神宮を歩きながら、「これは、私が好んでいる神道とは、ちょっと違う」という違和感を感じていたのですが、上記に述べたこと（伊勢神宮の思想が、自然からの採取＝自然のコントロールを諦めた恩恵的思想＝アニミズム的な縄文色を排除ないし抑制し、農耕＝自然のコントロールを指向する思想＝人間（文明）中心主義的な弥生文化を全面に押し出しているのではないかと感じたこと）が、その理由ではないかと思った次第です。 縄文と弥生の混血である日本人、なかんずく滅ぼされた縄文側の文化を継承する立場にある北東北（北奥）の人々は、伊勢神宮に匹敵するような、縄文人の文化と思想を後世に継承するような何かを創出する姿勢を持つべきではないか、そのことは、人間中心主義や統一性（体系性）を感じさせる弥生と、自然中心主義と多元性（共生性）を感じさせる縄文の思想的な違いという面でも意味があるのではないかいうのが、「初めての伊勢神宮」で私なりに感じた結論でした。